Este léxico reúne conceptos que atañen a los estudios de género en un sentido amplio, es decir que contempla los paradigmas teóricos feministas, queer, cuir y transfeministas. Sabemos que el lenguaje nos hace sujetos mientras produce mundos, desde el feminismo se han develado sus matices sexistas, pero también el lenguaje es el que nos ha dado las herramientas para pensar otros mundos... posibles. Y allí, desde los feminismos contamos con un paradigma de pensamiento que tiene sus ideas, sus debates y sus polémicas. Las entradas contienen la heterogeneidad propia de un discurso que pendula entre lo académico y lo militante, además de que son entradas dinámicas, en constante actualización. Este léxico ha tomado como base el Nuevo diccionario de estudios de género y feminismos, coordinado por Susana Gamba y Tania Diz, en 2020 y editado por Biblos. Se realiza en el marco del proyecto Ubacyt Intervenciones feministas en la cultura literaria latinoamericana.
Para considerar el abordaje de las categorías identitarias trans, travesti, transexual, transgénero, es necesario hacer mención a los ámbitos donde se sitúan estas categorías, algunos escenarios relevantes son los políticos, otros epistemológico-científicos que refieren a la constitución de la subjetivad trans, más el debate sobre el uso de los conceptos trans en el lenguaje y sus implicancias ontológicas. El marco conceptual es un eje que habitualmente se encuentra ausente, aunque guarda profundo compromiso político desde el uso de las categorías de géneros. En la versión de la Teoría Clásica de los Conceptos, se considera habitualmente a los conceptos marcados por una definición cerrada. Este abordaje se encuentra cuestionado desde la filosofía del lenguaje, y se sitúa más recientemente la referencia a los conceptos en sus usos y contextos, por ejemplo, el término travesti en Argentina es una categoría de política identitaria irreverente que tensiona los usos del lenguaje y tensiona el sistema sexo género. Pero la conflictividad en los usos de los conceptos no se agotan en los términos travestis, trans, también se extienden a todas las identidades sexo-génericas ya que instala en el centro del sistema heterosexista, la incómoda pregunta por la extensión de los conceptos hombre – mujer, que afectan tanto al lenguaje como a al espectro político, científico, cultural y social que se adopta.
Sin embargo, algunas veces estas implicaciones son neutralizadas en la medida que la pregunta por las identidades trans son leídas, encapsuladas, como constructos subjetivos de vivencias personales que no desestabilizan el núcleo de la diferencia de los sexos y la categoría de cis heterosexualidad en la trama de poder y privilegios. En torno a esta complejidad, la categoría de identidades autopercibidas se toma como una expresión abstracta, a histórica sin compromisos epistemológicos en el debate sobre las identidades cis, quedando intacto el sujeto soberano emergente de la diferencia sexual. Desde un ángulo distinto, y situando el concepto de autopercepción en las políticas identitarias, se trata es una categoría operativa al momento de explicar, narrar, el proceso de subjetivación y expresión de las identidades, y cobra vigor en los Principios de Yogyakarta, estableciendo la relación entre identidad y expresión de género, reemplazando lo que en otrora se sostenía como el sexo sentido. En esta misma línea, la ley de identidad de género LN 26.743 en Argentina adopta la misma descripción, señalando que:
“Se entiende por identidad de género a la vivencia interna e individual del género tal como cada persona la siente, la cual puede corresponder o no con el sexo asignado al momento del nacimiento, incluyendo la vivencia personal del cuerpo. Esto puede involucrar la modificación de la apariencia o la función corporal a través de medios farmacológicos, quirúrgicos o de otra índole, siempre que ello sea libremente escogido. También incluye otras expresiones de género, como la vestimenta, el modo de hablar y los modales”. (Art. 2 de la Ley de Id de Género - LN 26743)
En este planteo, se entiende que las identidades de género se constituyen a partir del desarrollo personal, el acto en el lenguaje al narrar un presente donde la autoridad de la persona que sabe quién es, aunque haya sido socializada en otro género, y en este saber subjetivo tiene validez epistémica, y la constituye en la autoridad máxima para hablar de ella misma. Este acto de la autoridad del yo, donde las identidades trans emergen, establece una narrativa corporal, erótica, sexual, identitaria, afectiva y los modos de expresar el género. Este paso importante en las luchas trans, marcaron en 2012 un cambio importante de paradigma, porque a partir de un marco normativo se puede disputar los sentidos en términos como “cambio de sexo”, las intervenciones judiciales y la política criminal, la consultas psiquiatralizantes que permitan los cambios de documentación, y las negociaciones con los médicos por tratamientos hormonales, todos aspectos de los paradigmas de patologización, criminalización y estigmatización.El término trans es utilizado a nivel mundial pero principalmente se adopta en los ámbitos de militancia norteamericano como un término genérico en los años 80, para Susan Stryker trans “se convirtió en la forma taquigráfica de indicar la inclusión de muchas experiencias e identidades diversas arraigadas en el acto de atravesar, sin estancarse en luchas etiquetas o conflictos enraizados en distintas formas de desmarcarse de las formas de género” (Stryker, 39)
Este sentido de lo trans hace referencia a un conjunto de identidades travestis, transexuales, transgéneros, entre aquellas que se sitúan desmarcandose del modo en que fueron asignadas, nombradas al momento del nacimiento. Las identidades trans abarcan diferentes experiencias culturales, de expresión de los géneros, de corporización y subjetivación. En los recorridos de vida trans, mayormente el mismo acto donde la socialización de cualquier dato que se corra de las expectativas y roles de géneros se encuentra atravesada por la sanción, prohibición, violencias que se instalan en un recorrido que involucra a las familias, las instituciones escolares, los ámbitos de salud pública, el espacio público, todo un dispositivo de control y disciplinamiento que obturan el desarrollo personal. El debate entre el activismo, la política y los ámbitos científicos están atravesadas por aspectos de identidad personal, la socialización y la acción política de organizaciones sociales. Este enclave oscila entre el reconocimiento personal de la identidad y el planteo político de las condiciones de vida de las personas travesti - trans, se constituye como grupo poblacional y un sujeto político que guarda una agenda de denuncias a las situaciones de discriminación, violencias, transfemicidios, travesticidios y además una agenda de promoción de los derechos de la diversidad que se constituye en un amplio espectro de planteos disidentes a las normas de géneros, los estereotipos y roles de géneros. Es así que la agenda política de las organizaciones sociales trans denuncian los recorridos de vida trans como una trama de violencias sociales que se inscriben en los modos en que se institucionalizan las violencias y la expulsión como prácticas principales. Las expresiones de las identidades trans se enmarcan con roles y estereotipos, y estas representaciones de los géneros se constituyen bajo características e inscripciones de masculinidades, feminidades, o no binaries, agénero, un amplio arco del sistema sexo-genéricos. Pero en cada una de estas expresiones, la posición política de las organizaciones sociales y los activismos trans recuperan una posición distante de los mandatos cisheterosexistas, Paul Preciado expresa:
“Como hombre trans me desidentifico de la masculinidad dominante y de su definición necropolítica. Nuestra mayor urgencia no es defender lo que somos (hombres o mujeres) sino rechazarlo, desidentificarnos de la coerción política que nos fuerza a desear la norma y a repetirla. Nuestra praxis productiva es desobedecer las normas de género y sexuales”. (Preciado, 309)
Es decir, aún cuando en las posiciones identitarias trans se encuentran atravesadas por un registro de experiencias generatista, vinculadas al desarrollo personal fuera de las asignaciones y mandatos recibidos, las expresiones de género son relaciones más amplias y complejas, históricamente conformadas, situadas en procesos de subjetivación de la sexualidad, la afectividad, un locus atravesado por narrativas sociales que expresan un proceso identitario amplio.
El planteo político de los activismos travestis-trans es reconocer las implicancias de estas expresiones en una realidad atravesada en torno al poder, la desigualdad estructural hacia donde el estado es un gran financiador de estas inequidades, y estas perspectivas establecen un marco teórico, metodológico y señalan. La posición transfeminista no es invertir esas jerarquías sino romperlas. La descentralización de las voces del imperio cisheterosexista son voces de resistencias travas- trans que se alían con otras, al demandar el reconocimiento de las voces originarias, sudakas, que son la intersección misma en el planteo decolonial, étnico racial, clasista y de géneros. Este planteo es una agenda multiagencial y transversal donde el eje se expresa en la soberanía de los cuerpos frente a la violencia.En términos identitarios, las voces de las travestis luchan por una ciudadanía travesti, desarrollando proyectos políticos emancipatorios en clave de disidencia sexual. En palabras de Lohana Berkins:
“La identidad travesti para mí es la prueba viviente de que alguien que nace con una genitalidad se puede construir o autoconstruir con otra identidad. Eso es lo que para mí es el travestismo. Es una identidad propia, no les debemos nada a los varones por tener pito, ni nada a las mujeres por tener tetas y llamarnos Lohana, Marisol, Clarita, como sea. Yo creo que esto rompe de manera frontal esta dicotomía sexo-género, varón-mujer”. (Raffo, 11)
La resistencia travesti a la cisheteronorma es una acción política por fuera del reconocimiento de la categoría sexo-género, el devenirse travesti tiene como origen el mandato heterosexista que nombra y designa cuerpos, estereotipos y roles de géneros como mandato fijo e inmutable. Bajo estas exigencias del sistema heterosexista, aquello que queda por fuera se sitúa en los márgenes, abyecto y nombrado como lo anormal, lo abominable, del orden de lo monstruoso. La identidad travesti se sitúa fuera de la estructura binaria, y planta bandera política “reivindico mi derecho a ser un monstruo” señala Susy Shock. Monstruo sin una subjetividad fija, un devenir de la socialización de les excluides, de la disidencia, la marginalidad de los territorios empobrecidos, y desde allí luchar. Fortalezas de las resistencias populares, luchas sociales frente a los abusos policiales, la violencia institucional, prácticas normativizadas con contenido moral. Abolir la matriz cisheterosexual no se basa solo en la restitución de derechos, la acción de políticas de las travestis sudakas también señalan que el reformismo legal no resuelve el problema porque el estado liberal no puede existir.
Así, las políticas identitarias de travestis y trans son proyectos imbricados de relaciones atravesadas por la desigualdad y la violencia estructural, teñidos de interpretaciones cis, de valoraciones establecidas en relatos patologizantes. La constitución de las subjetividades a partir de estas miradas se constituyen desde la disidencia, sin la validación o valoración, es allí donde Preciado señala: “esta proliferación de nuevos términos críticos resulta imprescindible: funciona como un disolvente de los lenguajes normativos, como un antídoto frente a las categorías dominantes. Por una parte, es necesario distanciarse de los lenguajes científico-técnicos, mercantiles y legales dominantes que forman el esqueleto cognitivo de la epistemología de la diferencia sexual y del capitalismo tecnopatriarcal. Por otra, es urgente inventar una nueva gramática que permita imaginar otra organización social de las formas de vida.”
Butler, J. (2006) Deshacer el Género, Barcelona, Paidós.
Principios de Yogyakarta: principios sobre la aplicación de la legislación internacional de los derechos humanos en relación con la orientación sexual y la identidad de género. Consejo de la Magistratura de la Ciudad de Buenos Aires- 1ª ed. - Ciudad Autónoma de Buenos Aires : Editorial Jusbaires, 2014.
Stryker, S., Historia de lo trans, ed Continta Me Tienes, Madrid, 2017
Preciado, P. Un apartamento en Urano, Editorial Anagrama, S. A., 2019, Barcelona
Raffo, María Laura. Ciudadanías en construcción. Un estudio sobre las organizaciones travestis en CABA. Entrevista de la autora realizada a Lohana Berkins, 2 de julio de 2004, Buenos Aires
ALBA RUEDA
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